仁者爱人，大爱无疆。（图片来源：pixabay）
什么是“仁”？“仁”的法则是什么？
古籍中关于“仁”的论述有许多，最著名的要数《论语》中孔子论仁的记载了。孔子的几位弟子颜渊、仲弓、司马牛问孔子怎样才是仁，这些论述被世人经常引用，广为流传，笔者就不赘述了。
本文笔者介绍的是董仲舒在《春秋繁露》中所阐述的“仁”的法则。
董仲舒直接指出：“仁之法在爱人，不在爱我”。“人不被其爱，虽厚自爱，不予为仁”。——仁的法则在爱别人，不在爱自我。别人没有蒙受他的爱，他即使非常爱自己，也不承认他为仁。
让我们一起看看董仲舒这段关于“仁”的论述吧。
从前，晋灵公杀死他的厨子以便改善饮食，用弹弓弹大夫而以此取乐。这不是他不爱自己，但不能算善良的人，因为他不爱别人。真诚地爱护人民以及万物，以至于对鸟兽昆虫也没有不爱护的。没有爱心，怎么能说是仁呢？所谓仁，就是爱人的概念名称。
鲁僖公追赶齐军到巂地，《公羊传》谈到这件事时没有使用高度称赞的话，鲁庄公追逐戎狄到济西，是自己主动追逐的，《公羊传》就赞美他忧虑长远。像鲁僖公那样等敌人已来侵犯边境，才去拯救，就不赞美他；像鲁庄公那样在敌人未到的时候，预先防备，就赞美他，这是赞美他能事先防止祸害。
在祸害产生之前就防止它，那么祸害就无从产生，天下就没有祸害了。这样看来，《春秋》的心志就是：观察事物的运动，事先发现苗头，把祸乱消灭在将要发生而尚未形成的时候。这种智慧真是高明到了极点。如果不是具备尧、舜那样的智慧，知道礼的根本，怎么能做到这一点呢？所以事先防止祸害，这是智慧高明的表现。
鲁庄公所忧虑的十分长远，《春秋》就赞美他。如果仔细地体会《春秋》对鲁庄公忧虑长远进行赞美的意旨，那么天地之间的万物，都会因为他们的仁爱而感到快乐了。如果不是具备三代圣王的德行，不是从贤才中选出来的精英，怎么能做到这一点呢？
所以智慧高明就能事先知道事物的发展，仁爱深厚就会施及远方的人。施与越远就越贤能，越近就越不肖，这就是爱。所以能成圣王的人，他的爱远及四方夷狄，能成霸主的人会爱其他的诸侯，使国家安定的君主只爱他本国的人民，使国家危难的君主只爱他身边的人，使国家灭亡的君主只爱他自己。
只爱他自己的人，即使处于天子、诸侯的位置，也不过是独夫罢了，没有臣民愿供他差遣。这样的人，别人不去灭亡他，他自己也会灭亡。《春秋》没有说征伐梁国的国家而说梁国灭亡了，因为梁国君主是只爱他自己的人。
所以说：仁人爱护别人，而不在于爱护自我，这就是仁的法则。
小结
“仁者，爱人之名也。”“仁者爱人，不在爱我，此其法也。”
原来这才是“仁”的法则啊！
要做“仁”人，就要有爱心、懂得爱别人。仁爱深而广，惠及的人多，自己就会更接近圣人。只爱自己的人，众叛亲离，最终走向灭亡。董仲舒的这段话启发后人学会做一个爱别人的“仁”人呀。
(参考文献：西汉･董仲舒，《春秋繁露》)
附古文原文以供读者参考：
昔者，晋灵公杀膳宰以淑饮食，弹大夫以娱其意，非不厚自爱也，然而不得为淑人者，不爱人也。质于爱民，以下至于鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足谓仁？仁者，爱人之名也。酅，《传》无大之之辞。自为追，则善其所恤远也。兵已加焉，乃往救之，则弗美；未至，豫备之，则美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，则害无由起，而天下无害矣。然则观物之动，而先觉其萌，绝乱塞害于将然而未形之时，《春秋》之志也。其明至矣。非尧舜之智，知礼之本，孰能当此？故救害而先知之，明也。公之所恤远，而《春秋》美之。详其美恤远之意，则天地之间，然后快其仁矣。非三王之德，选贤之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚远。远而愈贤、近而愈不肖者，爱也。故王者爱及四夷，霸者爱及诸侯，安者爱及封内，危者爱及旁侧，亡者爱及独身。独身者，虽立天子、诸侯之位，一夫之人耳，无臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡，盖爱独及其身者也。故曰：仁者爱人，不在爱我，此其法也。
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