抗議中共眼中的「敏感人物」參加科學界的活動成了北美一些華人科學家的新任務。
1．打坐對腦功能的控制
2004年11月，威斯康星大學裡查德-戴維遜(Richard Davidson)教授帶領的研究小組在美國科學院學報上發表了一篇題為《長期冥想打坐者在精神練習時自發產生高幅度同步伽馬波(Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice)》的論文。8名西藏喇嘛打坐前後的腦電波被進行了研究，他們均修行了15年到40年之間，每人打坐總時間在1萬到5萬小時。被進行對照研究的是10名從來沒有打坐經歷的學生。腦電圖顯示喇嘛打坐時出現相當同步的高幅度伽馬波，這種波形對照組沒有。論文作者認為這個實驗的結果提示冥想打坐是訓練對腦功能的控制。
鑒於神經科學的快速發展以及和全社會互動的需要，美國神經學會(Society for Neuroscience, SfN)決定在每年的年會上開設一個系列演講，題目是《神經科學和社會的對話》，邀請對神經科學研究有興趣或有貢獻的非神經科學家的著名社會人士演講。
系列演講的第一次定在2005年11月的神經年會上。達賴喇嘛成了2005年第一位學會邀請的兩位演講者之一。
2．達賴喇嘛成了抗議目標
這項決定公布以後卻引起了爭論。幾位在美國的神經科學家以征簽的方式進行抗議。幫助起草征簽信的西北大學教授饒毅從實驗本身的設計上提出了質疑；另一發起人佛羅里達大學副教授顧建國聲稱，如果不取消達賴喇嘛的演講，他和其他幾位科學家將撤回提交大會的論文。該征簽書通過美國神經學會的Email發給各全體成員。到遞交時共徵集了568個簽名。不過這個數字也包括了一些通過征簽書表示反對「抗議」觀點的神經科學家。
最具聲望的科學雜誌《自然》對關於邀請達賴喇嘛演講及其引發抗議進行了報導。過後, 各媒體和美國神經學會接到了大量美國人的反饋，包括一些神經科學家，表示支持神經學會的決定。支持者認為，達賴喇嘛演講的內容是打坐和腦功能，應該讓他發言。同時，神經學會主席Carol Barnes也會見了抗議方的代表，和他們徵集到的500多個簽名。四天後，學會主席本人通知抗議組織者之一，美國國家健康研究院(NIH)的魯白，達賴喇嘛的演講將如期舉行。最後，演講最終如期舉行，只有一名科學家撤回了他的論文。《自然》雜誌也再次作了報導。
和少數抗議對應的是大量的支持反饋，美國民眾普遍認為科學應該更開放，應該允許從各方面研究神經、腦功能，包括從冥想打坐的角度。
《自然》雜誌的第一篇報導中提到了抗議發起者的中國背景。儘管很多人最後在美國獲得博士學位，絕大多簽名者接受的是中國大陸的高等教育。如《自然》雜誌兩篇報導中提到的三位抗議組織者都是大陸背景，有大陸背景的華裔美國學者組織的活躍人士，有長期以來和中國大陸官方研究機構有非常密切的合作關係，有人還在這些研究機構擔任重要職務。
3．宗教標誌和科學家的抗議
抗議發起者聲稱他們的行動是純科學的，似乎他們更加註重對科學概念上的「純潔性」，一位來自威斯康星州的讀者認為這是一些居住在美國的中國公民（中國出生的美國公民）積極支持中共政權對某些「熱點」事件立場的做法。包括了「西藏問題」、「臺灣問題」、「法輪功問題」等。達賴喇嘛演講被抗議的理由之一是「宗教不應該介入科學」，通常被看作信仰標誌的太極圖，卻被組織者之一顧建國主持的網站《分子疼痛》(Molecular Pain)做為一個主要標誌。
抗議的另一個組織者，是同為《分子疼痛》主編，多倫多大學教授卓敏，表示他在《公共醫學》(PubMed)大型資料庫中用達賴喇嘛作關鍵詞沒有檢索到一篇科學論文，因此達賴喇嘛不夠格被邀請。只是，這個演講系列的題目叫《神經科學和社會的對話》，即演講的內容是社會和神經科學研究的關係，邀請的對象可以是宗教領袖、政治領袖等各界社會人士，卻不是應該「可以被檢索到論文的神經科學家」，因為他們應該是東道主。按照抗議者的邏輯，這個系列講座根本就不應該舉辦，因為「社會」這一方還沒有寫出論文。
4．反宗教信仰是科學家的研究領域嗎？
顯然，在美國的「中國科學家」發起抗議征簽活動已遠遠超出了學術研究的範圍。遇到和中共不同聲音的團體，如宗教信仰、西藏、臺灣、法輪功等問題，就會自覺的站在捍衛黨的利益的立場上說話行事，甚至不需要中共領館的指令或暗示。
其實，如果被邀請演講的是來自中共政權的宗教人士,抗議還會發生嗎？
1．打坐對腦功能的控制
2004年11月，威斯康星大學裡查德-戴維遜(Richard Davidson)教授帶領的研究小組在美國科學院學報上發表了一篇題為《長期冥想打坐者在精神練習時自發產生高幅度同步伽馬波(Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice)》的論文。8名西藏喇嘛打坐前後的腦電波被進行了研究，他們均修行了15年到40年之間，每人打坐總時間在1萬到5萬小時。被進行對照研究的是10名從來沒有打坐經歷的學生。腦電圖顯示喇嘛打坐時出現相當同步的高幅度伽馬波，這種波形對照組沒有。論文作者認為這個實驗的結果提示冥想打坐是訓練對腦功能的控制。
鑒於神經科學的快速發展以及和全社會互動的需要，美國神經學會(Society for Neuroscience, SfN)決定在每年的年會上開設一個系列演講，題目是《神經科學和社會的對話》，邀請對神經科學研究有興趣或有貢獻的非神經科學家的著名社會人士演講。
系列演講的第一次定在2005年11月的神經年會上。達賴喇嘛成了2005年第一位學會邀請的兩位演講者之一。
2．達賴喇嘛成了抗議目標
這項決定公布以後卻引起了爭論。幾位在美國的神經科學家以征簽的方式進行抗議。幫助起草征簽信的西北大學教授饒毅從實驗本身的設計上提出了質疑；另一發起人佛羅里達大學副教授顧建國聲稱，如果不取消達賴喇嘛的演講，他和其他幾位科學家將撤回提交大會的論文。該征簽書通過美國神經學會的Email發給各全體成員。到遞交時共徵集了568個簽名。不過這個數字也包括了一些通過征簽書表示反對「抗議」觀點的神經科學家。
最具聲望的科學雜誌《自然》對關於邀請達賴喇嘛演講及其引發抗議進行了報導。過後, 各媒體和美國神經學會接到了大量美國人的反饋，包括一些神經科學家，表示支持神經學會的決定。支持者認為，達賴喇嘛演講的內容是打坐和腦功能，應該讓他發言。同時，神經學會主席Carol Barnes也會見了抗議方的代表，和他們徵集到的500多個簽名。四天後，學會主席本人通知抗議組織者之一，美國國家健康研究院(NIH)的魯白，達賴喇嘛的演講將如期舉行。最後，演講最終如期舉行，只有一名科學家撤回了他的論文。《自然》雜誌也再次作了報導。
和少數抗議對應的是大量的支持反饋，美國民眾普遍認為科學應該更開放，應該允許從各方面研究神經、腦功能，包括從冥想打坐的角度。
《自然》雜誌的第一篇報導中提到了抗議發起者的中國背景。儘管很多人最後在美國獲得博士學位，絕大多簽名者接受的是中國大陸的高等教育。如《自然》雜誌兩篇報導中提到的三位抗議組織者都是大陸背景，有大陸背景的華裔美國學者組織的活躍人士，有長期以來和中國大陸官方研究機構有非常密切的合作關係，有人還在這些研究機構擔任重要職務。
3．宗教標誌和科學家的抗議
抗議發起者聲稱他們的行動是純科學的，似乎他們更加註重對科學概念上的「純潔性」，一位來自威斯康星州的讀者認為這是一些居住在美國的中國公民（中國出生的美國公民）積極支持中共政權對某些「熱點」事件立場的做法。包括了「西藏問題」、「臺灣問題」、「法輪功問題」等。達賴喇嘛演講被抗議的理由之一是「宗教不應該介入科學」，通常被看作信仰標誌的太極圖，卻被組織者之一顧建國主持的網站《分子疼痛》(Molecular Pain)做為一個主要標誌。
抗議的另一個組織者，是同為《分子疼痛》主編，多倫多大學教授卓敏，表示他在《公共醫學》(PubMed)大型資料庫中用達賴喇嘛作關鍵詞沒有檢索到一篇科學論文，因此達賴喇嘛不夠格被邀請。只是，這個演講系列的題目叫《神經科學和社會的對話》，即演講的內容是社會和神經科學研究的關係，邀請的對象可以是宗教領袖、政治領袖等各界社會人士，卻不是應該「可以被檢索到論文的神經科學家」，因為他們應該是東道主。按照抗議者的邏輯，這個系列講座根本就不應該舉辦，因為「社會」這一方還沒有寫出論文。
4．反宗教信仰是科學家的研究領域嗎？
顯然，在美國的「中國科學家」發起抗議征簽活動已遠遠超出了學術研究的範圍。遇到和中共不同聲音的團體，如宗教信仰、西藏、臺灣、法輪功等問題，就會自覺的站在捍衛黨的利益的立場上說話行事，甚至不需要中共領館的指令或暗示。
其實，如果被邀請演講的是來自中共政權的宗教人士,抗議還會發生嗎？
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