自明治時代以後，日本王陵在強化國民意識形態上，起到了重大的教育意義。（圖片來源：Adobe Stock）
據宮內廳的統計數字，目前共有七百四十座墓園獲認定為天王陵墓，包括古墳時代的大王墳等，分布在一都二府三十縣。如果連同分骨所、火葬地、骨灰塚和疑似王陵，總數將達八百九十二處。這些天王祖宗的陵墓現在按照「文化財保護法」，全由宮內廳管理，派遣職員管理其中的四百多所陵墓，每年的維持費和工資大約是四億日元。雖然戰後的天王基於尊重新憲法的精神，拜祭先祖陵墓全屬私人性質，但費用卻多半出自納稅人。
祭祀天王之日
原則上，現代仍然保留的祭祖活動只限天王與他的直系王室成員參加。除了到陵墓參拜祭祀，東京王居仍設有稱為「三殿」的賢所、王靈殿和神殿，讓天王在宮裡進行拜祭。基於戰後《和平憲法》強調「政教分離」，戰前法定的《王室祭祀令》被取消，紀念傳說記載的日本誕生日「紀元節祭」因而被廢止，但它在一九六六年以「國家建立日」之名重新被設立為法定的公眾假期。而紀念每代天王誕辰的「天長節」也被輕化為「天王誕生日」，只做為公眾假期，沒有任何官方的慶祝活動。
換言之，現時天長節與紀元節祭都只是宮中的祭祀，與國民的關聯性則曖昧不明。
備受質疑之處
上述幾百所王陵大多由宮內廳管理，不許國民參觀和研究。也就是說，這些王陵是不是真的埋葬了古代天王，只有宮內廳才有判斷權，縱使外界諸多懷疑，但無從下手去解惑。因此在日本國內，一直有不少學者和質疑天王制存續必要的人士，批評宮內廳大搞神祕主義，繼續神化天王。但也有保守派認為這麼做合乎國家利益，是維護國體的妥善處理之法。
接下來要說一個更弔詭的事實。上述幾百處陵墓，其實是在明治維新後才獲得官方認證的，這不過是一百五十年前的事。更有趣的是，在王家制度裡，除了照例拜祭供奉王祖天照大神的伊勢神宮外，天王家並不存在祭祀先王的習慣。即使是傳說中的初代天王神武天王陵寢（即現時的橿原神宮），也是在幕末時期，才獲得確認並得到朝廷和幕府下令修葺，史稱「文久修陵」（一八六二年）。在這之前，歷代朝廷可以說根本不關心也不在乎神武天王陵寢。
橿原神宮：幕末時代，幕府與朝廷為了振奮人心，高舉「天王神聖，以抗外敵」的旗幟，在現在的橿原市找到一個山丘，做為第一代神武天王的王陵，即現在的橿原神宮，這裡在明治時代至二戰前，一直被視為聖地。（圖片來源：時報出版）
「文久修陵」的背景與當時歐美國家強烈要求日本開國，引發國家有識之士不安有關。當時的發起人宇都宮藩主兼幕臣戶田忠恕，希望藉修復神武天王陵來團結國家人心，集結力量，一致對外，獲得幕府與當時在位的孝明天王認可。話雖如此，不論是發起人戶田忠恕，還是幕府與朝廷，均沒有確實證據證明現在的橿原神宮就是神武天王陵，因為歷來沒有拜祭神武天王的定例。坦白說，「文久修陵」只是基於國家危機，以及當時盛行的尊王攘夷思想，突然發起的政治行動。
文久修陵之意義
即便如此，自「文久修陵」起，由政府主導的各天王陵修葺工程，陸續展開，從較著名、象徵國家光榮又有文獻可依（但不代表可信）的陵墓開始（如天武天王陵、神功王后陵和持統天王陵等），擴展到古墳時代的大王古墳。幕末至明治時代的修陵活動其實是展現「尊王攘夷」的一個行動，而且持續了數十年。
此外，除了修陵，國家祭祀儀式也隨之展開。一八七○年，「聖忌御祭典」、「御追祭定則」等法規先後完成，經過三十年反覆檢討修改後，明治政府終於在一九○八年九月制定了上述的《王室祭祀令》，規定每年必須舉行的國家祭祀日子，也直接影響到國民生活。同時，這些被認證的「王陵」，一律被神化為「聖跡」，獲得格外保護和尊崇，成為當時「政祭一致」的具體體現。
天王以國家之主、王祖子孫的身分拜祭諸先帝，使大多數在國民心中不足一提的歷代天王獲得大躍進式的重視，配合以《古事記》和《日本書紀》為基礎的國史教育，這些王陵成為了日本國民學習國史時的「實物教材」和信仰象徵。這些突然升價十倍的王陵，自明治時代以後，在強化國民意識形態上，有著重大的教育意義。
但進入二十一世紀，王陵再次遠離百姓的生活和視線，成為一座座只可遠觀，但不知其詳的山丘。
（本文刪節自：胡煒權《解開天皇祕密的70個問題第一部+第二部套書》，時報出版，2019）
看完那這篇文章覺得
排序