澄清幾點對於儒家的誤解

許多人罵儒家，卻不求甚解，甚至歪曲了儒家思想的本義，以自己錯誤的理解來栽贓儒家，然後痛罵。下面我列舉幾個最容易被歪曲的說法，略作澄清。 

<君君臣臣>

1、「君君臣臣」這句話，常常被人拿來證明儒傢俱有絕對效忠思想，甚至被演繹成「君要臣死，臣不得不死」。但其實，「君君臣臣」表達的是一種對等的義務關係：「君使臣以禮，臣事君以忠」。君首先要像個君的樣子，臣才有效忠的義務；君若不君，則臣可以自行解除效忠的義務。孔子主張「以道事君，不可則止」，這種「從道不從君」的儒家思想，跟西人的「國王在上帝和法律之下」觀念，同樣具有憲政品質。

2、按照孟子的君臣思想，他認為，對於異姓之卿來說，「君有過則諫，反覆之而不聽，則去」；而對於貴戚之卿，「君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位」。意思是說，如果君不君，則臣可批評，如果君不聽，則異姓之卿可自行解除君臣關係，貴戚之卿更是可廢掉君主，另立新君。甚至，儒家還主張，若君主無道，臣民可以起而革命。

3、用孟子的話來說，「君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇」，革命就是「誅一夫」。漢初轅固生與黃生的爭論，也體現了孟子「誅一夫」的思想。黃生認為君臣各有名位，上下有別，君主有過，臣下當正言匡過，而不是搞什麼湯武革命。轅固生直接否定他：湯武革命乃順應天道，合乎正義。這裡隱含著一個憲政命題，即在儒家看來，臣民天然地具有反抗暴政的正當權利。

4、總結一句：有這樣一種契約性的關係，由雙方締約訂立，以此確定了雙方的權利與義務，並依據禮法，雙方的權利—義務是相互的，一方如果不履行他的義務，另一方都有權利解除雙方締結的契約。這種契約關係下的兩個人，當然可以說是自由的。——沒錯，我說的便是西周封建制下的君臣關係。封建時代的君臣是契約性的，也是自由的。

<君要臣死，臣不敢不死>

1、許多人都說儒家主張「君要臣死，臣不敢不死」，以此來抨擊儒家是專制的幫凶、皇帝的奴才。然而，「君要臣死，臣不敢不死」之說，未見之任何儒學典籍，也沒有一位知名的儒家說過這種話。倒是在明清通俗小說與戲曲作品中，可以找到不少類似的說法，比如《西遊記》第七十八回，豬八戒說，「常言道：‘君教臣死，臣不死不忠；父教子亡，子不亡不孝。’」豬八戒當然不是儒家。

2、只要瞭解先秦儒家對君臣關係的論述，當知道「君要臣死，臣不敢不死」不可能是儒家的觀點，因為它與儒家贊同的「君君臣臣」之道嚴重相悖。考慮到這類說法流行於明清時期的通俗文學，而明清恰恰又是秦後最專制的時代，可以想見這應該是專制體制下市井小民的觀念，這種觀念的來源不是儒家正宗，而是揉合了法家「為人臣不忠，當死」（韓非語）主張、俗儒愚忠思想的政治宣教。

<普天之下，莫非王土>

1、「普天之下，莫非王土」這句話，被許多人引述來形容「家天下」的專製程度，甚至被與法國國王路易十四的「朕即國家、國家即朕」相提並論。這當然是天大的誤解。「普天之下，莫非王土」只是先秦民謠《北山》中的一句，整首詩說的並不是「家天下」之意，而是在表達臣民對於國王分配徭役之不公的牢騷。

2、即使抽出「普天之下，莫非王土」這一句來看，它所描述的也是井田制下的土地「保有權」狀態，並不是說天下土地歸王私有。而自戰國以降、封建制解體以來，除了嚴格實行均田制的短暫時代，中國的土地制一直就是私有制，更談不上「普天之下，莫非王土」了。民間的土地流動，有一套自成體系、地方性的習慣法在行使規範，國家一般不加干預。

<刑不上大夫，禮不下庶人>

1、「刑不上大夫，禮不下庶人」一語，被今人歪曲地解釋為「貴族擁有特權不受刑，庶人沒有資格受禮遇」之意。甚至魯迅也認為，「孔夫子曾經計畫過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻一點也沒有。這就是‘禮不下庶人’。」魯迅真的不知道「禮不下庶人」的準確含義麼？

2、其實這句話的涵義已記錄在《孔子家語》中。孔子的弟子冉有曾經向老師請教：「先王製法，使刑不上於大夫，禮不下於庶人，然則大夫犯罪，不可以加刑，庶人之行事，不可以治於禮乎？」孔子解釋說，不是的。大夫犯下罪行，也要受刑罰，只不過應當照顧貴族的尊嚴，令他們「自請罪」，若所犯罪大，則叫其「跪而自裁」；而所謂「禮不下庶人」，乃是說庶民勞碌辛苦，不應責之以備禮。

3、按照周禮，貴族如被指控犯了「五刑之域」的大罪，「則白冠厘纓，盤水加劍，造乎闕而自請罪」。這是一個儀式感很強的治罪場景：「白冠厘纓」是罪人所戴的帽子，象徵有罪；盤水，即盤中盛水，象徵公平；加劍，象徵禮法制裁。而制裁通常就是自殺。——像不像日本武士道？既為貴族，當視榮譽重於生命。我們可以發現，「刑不上大夫」強調的是貴族對尊嚴與榮譽的自覺；而「禮不下庶人」則表達了對庶民的寬容。

<民可使由之，不可使知之>　　　

1、孔子說，「民可使由之，不可使知之」，一直被認為有愚民之意。學界還為如何斷句爭論不休，為孔子辯解的人主張這麼斷句：「民可，使由之，不可，使知之」，指出孔子本意並沒有愚民，反而有教民之義。我原來也這樣想，後來看了微博上師友之論，又看了臺灣學者周德偉先生對儒學與哈耶克思想的參研，改變了看法。

2、我現在傾向於認為，「民可使由之，不可使知之」的斷句，符合孔子本意。不能認為孔子有愚民思想，恰恰相反，這反映了保守主義的精義：對於傳統（禮俗），人們不需要去知道為什麼（知之），只需要遵循它（由之）。孟子說過一句話，正好非常適合拿來做註腳：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」人不可能洞悉傳統的全部奧義，即使聰慧如孔子，對傳統的態度也是「述而不作；信而好古」。

<防民之口，甚於防川>

《國語》中有一句話：「防民之口，甚於防川。」許多人寫評論文章都引用它。但有些人讀書不求甚解，頭腦中有啟蒙主義教育的銘印，以為傳統除了專制，還是專制，一看到「防民之口，甚於防川」四字，就以為這是鉗制言論的意思，「可見封建統治者對老百姓的自由言論是恐懼的，像防止洪水一樣堤防著」云云。大謬！來看看完整的引文：「防民之口，甚於防川，川壅而潰，傷人必多，民亦如之。是故為川者，決之使導；為民者，宣之使言。」表達的恰恰是「言論要自由」之意。