人生一定要懂的七味心藥(圖)

人生在世，既短暫又坎坷，既開心又難過，既美好又苦澀……如果我們能夠懂得人生的七味心藥：‘心善，善樂好施；心寬，寬大為懷；心正，正大光明；心靜，靜心如水；心怡，怡然自得；心安，安常處順；心誠，誠心誠意’，就能醫治自己的‘百病’，從而精神煥發、光彩照人！

 

人生要懂的七味心藥

我們的探究與發現在這個階段已經臨近結束了，讓我們放平身心，在極為祥和的心態中回顧一下我們對《黃帝內經》所做的探究與發現。

《黃帝內經》這部中華傳統醫學經典，其出發點是養生學，從現代意義上講，就是健康學。養生學、健康學是《黃帝內經》的出發點，也是它的歸宿。

在這中間所講的大量醫學內容，都是為了祛除疾病，恢復健康。

在《黃帝內經》中，醫學是養生學這個體系的一個重要環節，重要手段。任何人都能時時感到《黃帝內經》那統觀天地人的養生學、健康學眼光。

具體到養生學本身，《黃帝內經》中最重要的原則如下：

一，虛邪賊風，避之有時。

從養生學、健康學的意義上，首先要善於預防任何病邪侵入體內。

二，恬淡虛無，真氣從之。

一個人要健康，必須使自己相對處在一個恬淡虛無的狀態之中。

如果使用現代意義的語言，那麼，無論我們進行什麼樣的生活內容，都應該保持對待生活的適度距離感，那種從容，那種自然，那種灑脫，那種沒有貪急浮躁的心平氣和，那種淡泊於名利的平常心、平常態，那種在一切繁華喧囂的生活中都心態清靜的定力，這些都是養生學、健康學特別重要的原則。

結合現代人的生存實際，當每個人在現實生活中都帶有所謂的責任和義務時，我們想說，《黃帝內經》所講的「恬淡虛無，真氣從之」的感覺，依然可以尋找到。

那就是萬事道法自然，那就是做事依照規律，那就是張弛有度，那就是做該做的事情，不做不該做的事情，那就是一切都有很好的分寸感，那就是隨能任使，隨心所欲。

三，精神內守，病安從來？獨立守神，呼吸精氣。

這是從養生學角度對「恬淡虛無，真氣從之」的更積極、更有實踐意義的註釋。

不管在生活中如何煩惱，不管要應付天下萬種事端，不管在入世意義上有多少繁喧的應對和週旋，永遠處在精神內守的狀態之中，永遠處在獨立守神、呼吸精氣的狀態之中。這種狀態應該在我們的氣功修煉中體驗到，在我們安靜休息的時候體驗到，在我們工作、交際的時候也體驗到。

永遠使自己神體合一，永遠使自己神守舍，永遠使自己神魂意魄志各守五臟，永遠使自己的精神不渙散，永遠用自己的神觀照自己的身體，永遠不被外界的喧囂所動。神永遠不驚不擾，不浮不躁，不飛不散，神永遠處在內守的狀態之中，如此，我們就是健康的人。

一旦發生神走病入的情況，也要及時醒悟，及時把神收回來，及時安神、定神、養神、守神。那麼，在相當的意義上，疾病可以不治而癒，或者是一治而事半功倍。

四，提挈天地，把握陰陽，積精全神，和於陰陽。

這是對獨立守神、精神內守的一個更加具體化的、帶有修煉意義的註釋。

當我們進入真正的養生修煉時，當我們想使自己的養生狀態、健康狀態進入更高水準時，我們精神內守，我們獨立守神，我們積精全神。要和於陰陽，要把握陰陽。

關於和於陰陽、把握陰陽的豐富含義，在前面的文本中已經做了充分論述，往下的總結中也還將繼續概括到。

五，治神。

無論從事何種工作，無論是從事醫療實踐，還是從事其他的實踐，我們做萬事萬業，都要從治神入手。這樣，就把做事和健康、養生結合在一起。

也只有從這樣的角度出發，才可能把醫學以及各種工作做好。我們要進入如臨深淵、手如握虎的狀態，要能夠敏銳地把握天下各種事物（包括人體）陰陽的變化，把握好時機。在這種狀態中就能夠更好地做事，同時也能夠更好地修煉。

六，通達求和平。

這是養生學、健康學的一個原則。

我們的恬淡虛無，我們的精神內守，我們的提挈天地，把握陰陽，我們的治神，就體內的具體狀況而言，就是通達而求和平。要使我們的氣血、臟腑、經絡都通達，通達而實現全身心的和平狀態。和諧而又平氣，這是養生學、健康學對人體具體狀況的一個高度概括。

到治療疾病時，就轉化為我們的治療準則。

走出心靈的地獄

人在這個世界上生活，有的時候需要急如風雨、迅猛、喧囂、跳躍的節奏；有的時候又需要緩和與柔靜。只有興奮、跳躍、燃燒，生命過於緊張勞累。只有柔靜、緩和，生命過於沉悶。需要兩個偏性的相剋，一個有興奮、有抑制、有跌宕起伏、有從容緩和的平氣狀態。我們有時需要晴朗的天空，需要旺盛的白晝，需要張揚旗幟，開闊胸懷，拓寬眼界，發展視野。有的時候又需要凝重的黑夜，需要安靜，需要休息，需要等待，需要沉思，需要冥想，需要睡夢，需要恍恍惚惚。只有旺盛的白晝，生命處於陽盛；只有黑夜，生命陰盛陽衰。我們需要陰陽的平衡。

有的時候，生活需要運動、變動、活動，需要曲線；有的時候，又需要不變，需要靜止，需要安定，需要平穩。只有運動，將導致勞損；只有靜止，將導致窒息。需要動靜結合，需要陰陽平和。有的時候，需要緊張，需要擴張，需要聲張，需要種種張力，需要張揚；有的時候，需要鬆弛，需要遲緩，需要遲懈，需要收斂。只有張，沒有弛，不可以，會折斷，會勞損，會失去彈性，會變形。只有弛，也不可以，會毫無生氣，會軟弱無力，會萎靡不振，會死氣沉沉，會喪失生命力。

這個世界到處是張弛有道和張弛無道的對比。一張一弛，文武之道也。自古以來，懂得這個道理就是身心鍛練。身體鍛練最基本的奧秘，就是一張一弛。

在運動中，不同部位肌肉在張弛變換之中，運動與休息的連接是整體狀態的張弛結合。沒有張弛結合，就失去最普通而方便的鍛練身體的法門。

從這個意義上，我們又可以說，勞和逸適度的結合，正是張弛結合的最好體現。勞，為張也，需要有適度的緊張，適度的興奮，從神經到體力的一定運動、活動；而逸，就是弛也，就是鬆弛，就是遲緩，就是安靜，就是靜止。只勞不逸不行，那是死亡之道；只逸不勞不行，同樣是死亡之道。

所以，天下最合理的事情不是只勞，天下最好的養生也不是只逸；最好的事情，最好的養生，都是適度的勞逸。

人有飲食和不飲食之分別。

沒有飲食不行，人需要飲食，沒有飲食就沒有生命力。但是人又需要不飲食，需要飲食的空歇，需要飲食的停頓。

就人的消化系統而言，飲食乃為張也，不飲食乃為弛也。飲食乃為消化系統的勞也，不飲食乃為消化系統的逸也。飲食乃為消化系統的動也，不飲食乃為消化系統的靜也。飲食乃為消化系統的晝也，不飲食乃為消化系統的夜也。飲食乃為生活的燃燒、迅猛、興奮也，不飲食乃為生活的熄滅、抑制、柔靜也。

只有飲食，不行，我們的五臟六腑會勞損，會脹破，是滅亡之道。不食，就一般人來講，也不行。因為絕對的不食，且不要說週身沒有營養，五臟六腑的活動也將失去了鍛練的機會，不用則廢，它也會衰亡。

食與不食也是一張一弛，文武之道也。

那麼，一定的喜怒憂思悲恐驚（七情）也是需要的。

七情活動是情緒的一種張力，一種運動，一種勞動，一種消化；沒有七情，沒有情緒，那是一種鬆弛態，一種休逸，一種腸胃的不消化狀態，一種厭煩。

一定的七情變化，一定的情緒上的緊張，是對心理的一種鍛練，是心理的一種活動，相應而言，也是臟腑的一種活動，因為情志入臟腑；一定的情緒鬆弛是心理的休息，也是臟腑相關聯的休息。

從這個意義上，作為一個普通人，沒有情緒活動，沒有喜怒憂思悲恐驚，這個人就是死人。但是，情緒活動過分，也是要疾病，要死亡的。

所以，平和狀態，一張一弛，既有情緒激動、活動的程度，又有情緒從容、和緩、調整、平靜的時候。張弛有道，平氣狀態而已。

那麼，一個比較高級的狀態，躁靜平和，晝夜平和，動靜平和，張弛平和，勞逸平和，飲食、不食平和，情緒活動（張力）與情緒靜止（鬆弛）平和，這是自然取之。

一切生活的節奏，心理的、生理的各種節奏，各種思想，各種情感，都如流水一般，如水面上的波浪一般，動靜由它。我們還有一個生命的本來，還有禪宗意味上的本心，它很安靜。所謂本心即是神中之神。

人的神情、神志是一個整體結構，然而，它有更核心和更外圍之分。喜怒憂思悲恐驚是神情最外圍的部分，各種各樣的思想活動也都是外圍的活動，真正的神是那觀照一切的本來存在。它安安靜靜把握著生命，觀照著生命活動，觀照著情緒活動，觀照著生理活動。

把神放安定，把心放安定。我們或許在古人這種修身養性、修禪頓悟的語言後面，真正領會到生命的奧秘，領會到什麼意義上的以平為期才是真正透徹的以平為期。