復興神傳文化　感悟文化意義

古人認為「道」產生了宇宙，「道」產生了天地，「道」是萬有的本源，是萬因之因。中華傳統文化是神傳給人的，是以道成之，以道為根本的。古之聖賢秉承天命而來世間化育萬民，使人們重德向道。傳統文化主要內容包括正統信仰、道德理念、價值取向、禮儀制度、生活方式、風俗習慣、文化藝術等諸多層面，其意識形態根植於儒釋道三家思想學說，其內涵博大精深。本文試從天人合一、中和之美和人生價值取向等幾個方面進行探討。

一、文化的來歷和起源

「文化」一詞最早出現在《易書》中：「觀乎天文，以察時變；關乎人文，以化成天下」。天文、地文、人文，這是傳統中頗具份量的概念，天、地、人被稱之為三才。關於天象，《黃帝書》開篇首句說：「觀天之道，執天之行，盡矣」，意為能將天文所呈之像明辨清楚，而規範社會道德、個人行為與之相合，已經盡善盡美了，即所謂「觀乎天文，以察時變」；「觀乎人文，以化成天下」：文乃「道之顯者謂之文」、「化，教行也」（《說文》），即是以人教化，以倫理教化，「順天呈像」而化育天下，這也是文化的來歷。

這裡「人文」一詞與「天文」對舉而出現，指人類社會的運行規則，人間世界的條理和規範，都要遵循天道的規律、宇宙的法則。歷史上那些道德高尚的聖賢君子，感悟和實踐真理的修煉人，無不順天意而行，修身證道，善化蒼生。據文獻記載，如伏羲演八卦；神農嘗百草；堯、舜、禹以德治世、率民事天；文王預測如神；老子繼承了上古文化；記述天地、陰陽、宇宙、社會和人生規律的《易經》問世；孔子繼承了治世安邦的儒家文化，釋迦牟尼佛教的傳入等。儒、釋、道信仰給中國人建立了一套非常穩定的道德體系，這套道德體系是社會賴以存在、安定和和諧的基礎。

二、傳統文化的主要內容和價值

儒釋道三教的義理是傳統文化的核心，它不僅對人的精神面貌發生作用，而且我們民族的共同信念與氣節，都是由這裡產生的。文化中所表現出來的民族特色是敬天敬神、重禮知義、崇德報恩等，道家講「真」，佛家講「善」，儒家講「仁義禮智信」等，其中充滿對宇宙真理、人生真諦的探求和感悟，回答人從哪裡來，到哪裡去，人生是否有更崇高的意義，永恆的價值，應當怎麼做人，升華道德境界，以至達到佛道神的標準等問題，給人以心靈的指向。

從特定意義上說，我國一部卷帙浩繁的二十四史，就是一部氣節與信念寫成的「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的節義列傳。傳統文化的道德觀，是人們行為規範的準則與心靈向上的依附，它為後人蘊蓄了取之不盡的精神源泉，而且直接促成了我國傳統的文學、音樂、繪畫、書法等各種藝術的生發勃興與境界提升，其深刻的內涵需要人們在正信中、在道德境界的升華中去一步步地感知和體認。

道德信仰的力量，能讓世間無紛爭，只有深沉的平和。在面對紛亂的世事或困境中，能使人擁有心靈的一方淨土，能讓他們保持心靈的平靜；在利益和道德的分歧前，他們還有一個道德的底限，因此，他們不會迷失自我，任何時候絕不違背自己的意願和良心，永不墮落，永遠能看見希望。如果能順應天理，至作聖作賢、成仙成佛、證悟大道、濟世度人、立極萬世等都是。失去了道德文明，虛妄邪僻則會乘虛而至，使人走上邪路。

三、傳統文化的特質

中華泱泱五千年文化，經歷人類整個文明史，表現出極大的融合力與生命力。其巨大的包容性體現在多元開放的文化理念上，以開放的姿態、博大的胸懷，形成了「兼收並蓄」、「有容乃大」的特有氣質和傳統，「和而不同」，求同存異。其蘊涵的厚德載物的精神和「和」的哲理，充分體現在道家的「無為」思想、儒家的「仁義」思想和佛家的「慈悲」精神之中，如老子所言：「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，也正所謂「不拒抔土，乃成高山；不捐細流，方為大海」，具有無所不包的融合性與無所不至的滲透性，生生不息。如中華歷史上最強盛的大唐時期，政治清明，經濟繁榮，文化開明，在社會生活、文化藝術等各個方面都呈現出空前繁盛的景象，這和大唐文化包容一切的氣度是分不開的，儒、釋、道發展和弘揚達到鼎盛時期，使社會維持較高的道德水準，取得了舉世矚目的輝煌，並影響著東方各國及其它國家。

四、傳統文化的精髓

（一）「天人合一」的宇宙觀

天人合一是中華傳統人文精神的核心，在傳統文化中始終佔主導地位，對倫理道德、價值觀念、審美意識等各領域都有著深遠的影響。《易書》說天、地、人為宇宙的「三才」，《易書》還說：「生生之謂易」，「天地之大德曰生」，人類要「繼」天地之「善」，「成」天地之「性」，「大」與「廣」天地之「生」，「智周乎萬物而道濟天下」，以達「天人合德」。

傳統文化是敬畏天命的，認為上天造就了人與萬物並賦予其德行、善性，為其制定了法則。天人相應，天人相通，天人一體。孔子在總結人生規律時說：「吾十五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命……」，孟子說：「保存靈明的本心，培養天賦的本性，這就是奉事上天的方法」。佛家和道家都提到天理循環，相信生死輪迴、善惡有報。《史記·樂書》中說：「天與人相通，就好像形與影、氣的關係，做好事的人，天報以福；做壞事的人，天報以禍。如種瓜得瓜，種豆得豆，是很自然的道理。因此講推天道以明人事」。

古時天子最重視的就是祭祀，祭祀是為了敬神，讚頌天地之化育。人服從天命，是一種道德行為，天就會賞賜人，否則，天就會降罰於人。聖人樂於行道，原本不是為了求福；為了求福才行善，心中已經涉及私利了。所以只應當儘自己的心力，順受於上天，不可有一絲毫期望希求的心。行善去惡是人本分內的事，然而只要自己能夠盡到人事，誠心不間斷，終究能夠感動上天。

（二）「道中庸」、「致中和」

《中庸》中寫道：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」，中庸之道的理論基礎是天人合一，是道德修身境界的一種原則。儒家認為一切物我、人我、理欲、人際關係的矛盾、衝突，都應該用「道中庸」、「致中和」的準則來調控，以達到至誠、至善，通曉天地化育萬物的道理，那麼天地萬物均能各得其所，達到和諧的境界了。

孔子說：「君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端」。

朱熹說：「中者天下之正道，庸者天下之定理」，這裡「中」就是正確不偏，「庸」就是正常不亂。《論語》說：「禮之用，和為貴，先王之道斯為美」，「和」有調和、和諧之意，先王制禮作樂來調節人們的行為規範，以教化天下，即所謂平天下為自己的神聖歷史使命。中華民族向來講究「和為貴」，推崇中庸之道，實現平天下的理想所仰賴的是仁政與修德，所謂「故遠人不服，則修文德以來之」。宋葉適在《中庸》中說：「古之人，使中和為我用，則天地自位，萬物自育；而吾順之者也，堯舜禹、湯、文、武之君臣也，夫如是，則偽不起矣」。

古人重視人與天地自然的和諧。關於人倫與群己的關係問題，荀子在論述時還提出「群道」的概念，他認為，人所以能群，在於有職分與道義，不以私慾而損害他人與群體，人與人之間應該互相關懷，敦厚寬容。儒家處理個人與他人關係的準則與規範，主要有仁、禮、和、義、信，其所倡導的「仁」、「己所不欲，勿施於人」、「見利思義」、「人無信不立」等，成為我們中華民族的傳統美德。

（三）人生價值觀

《詩·大雅·烝民》中說「天生烝民，有物有則。民之秉彞，好是懿德」，從「天人合一」的宇宙觀出發，傳統文化的做人理念主張從完善個人做起，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，認為人們通過修身可達到天人合一的境界，能夠直接與大道相感通，與神相感應。儒家講「修身、齊家、治國平天下」，孔子提出以慎獨自省，強調道德修養中的克己自省，人應當有遠大的志向，塑造崇高人格，「從心所欲」，光明磊落，而又「不逾矩」（《論語、為政》，朱熹又提出君子要有「正心、誠意」的端正態度；道家講返本歸真，修成真人；佛家修善，達到佛的境界。

傳統文化講究仁愛精神，仁人君子順天知命，安貧樂道，對自己要求嚴格而全面，對別人寬容而簡約。要求人們要替他人著想，善待、幫助他人。如老子提出「上善若水」，提倡遵道以行，率理而動，因勢利導，合乎自然，虛靜處下，海涵寬容；孔子提出「仁者，愛人」、「泛愛眾」，認為應當不分遠近親疏地愛一切人；《孟子·公孫醜上》中說：「君子莫大乎與人為善」，意思是說君子最高的德行就是偕同別人一道行善。

傳統文化中儒家兼濟天下、佛家大慈大悲的精神及道統的意識，深深影響著一代又一代中國人，人們把對真理和道德的追求看得比什麼都重要，始終如一地堅持自己的原則，在任何情況下都決不動搖。莊子說：「至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚」。千百年來無數仁人志士的嘉行懿德被廣為傳頌：不為五斗米折腰的陶淵明；先知先覺的諸葛亮；精忠報國的岳飛；憂國憂民的陸游……可謂不勝枚舉。這些人是民族的脊樑，他們超越了個人得失，不以物喜，不以己悲，或一身正氣，兩袖清風；或為民請命；或精忠報國。

他們的浩然正氣，彪炳史冊，光照千秋。正是這樣的價值取向和人生理想追求，推動著中華民族不屈不撓征服千難萬險，越過漫漫歷史長河走到今天。

文化是神傳的，人是神造的，傳統信仰和正信的核心是教人向善，宗旨是按照宇宙規律去做，達到人與宇宙的和諧。神傳文化的目的和意義在於引導人們以道德水準衡量一切事物，以正確的態度認識「善」與「惡」、「正」與「邪」這些原則性問題，鼓勵人追求真理，使真正的自我生命有美好的未來，其正統的道德規範以及內涵的博大精深，也蘊涵著歷史賦予他更為遠大神聖的使命。