道德準則的「最終依據」是甚麼？

做人要誠實，可是，為甚麼要誠實呢？這就涉及到一個道德準則的"真信的最終依據"問題。信"神"的說，神目如電，善惡有報；信"天"的人說，一言一行天知地知，不做虧心事，不怕鬼敲門；就算自稱"無神論"的一些人，也相信誠實是人的本性，天生應該如此，其實在心裏還是相信有一個"天理"，這個"天理"是他的道德的"最終依據"。

可是，在今天的中國大陸社會，"賺錢"就是信仰，整個社會成為了一個物慾橫流的場所。沒有了來自"神"和"天"的約束，提倡道德也就失去了土壤。人們會想，我誠實，別人不誠實，誠實多吃虧呀，誠實多傻啊。中共社會的愈演愈烈的誠信危機，就是喪失了道德"最終依據"的直接反映。

中國社會的最終道德依據來自中國的傳統文化。大體上說，中國傳統文化包括儒釋道三家文化，道家的真，佛家的善，儒家的忍讓和仁義禮智信，成為了中國道德文化的主體。這裡，道家的"道"，佛家的"法"，儒家的"天"，是所有道德準則的"真信的最終依據"。我們強調"真信"，就是說，首先要有著對神佛、對天理的堅定信仰，做好人是發自內心的，不是外部壓力造成的，不是政治宣傳的結果，不是社會風氣能動搖的。誰去做第一個好人？就是這些有著正信的人。人類社會幾千年來，正是在這種道德的約束下走到了今天。

在共產黨統治中國大陸以後，很多傳統文化被當作"四舊"清除了。現在出於種種原因，比如想阻止道德墮落，想跟國際搞文化交流，中共又不得不打起被它稱為"封建糟粕"的傳統文化的大旗了。因為一般認為傳統文化是講"和為貴"，講"仁義"，講"敬畏自然"，這就很符合目前"和諧社會""綠色GDP"的政治需要。

中共對於傳統文化，其一貫策略就是"取其精華，去其糟粕"，它的關鍵是如何定義"取捨"的標準。政治氣候不同，中共的"取捨"的標準也不同。孔子被舍過，老子被舍過，今天孔子、老子又被取回來了。但是，不管是被取還是被舍，中共有一個核心標準是不變的──就是"無神論"。

中共執政幾十年，一直暴力鏟除"有神論"，直到今天還在大喊"破除迷信"，這本身就證明生活在"神州"的中國人對超自然力量的信仰是根深蒂固的，足以說明中國傳統文化的主流是"有神論"的。中共恢復傳統文化的最大的鴻溝，也就是如何把有神論的文化"恢復"成無神論的文化。

說起來也很可笑，在過去，中共用"封建糟粕"來排除歷史上的"有神論"，今天中共的御用文人反過來說孔子和老子本來都是無神論者，佛家不過是外來的，於是，中國五千年被西方稱為"披著一層神秘面紗"的傳統文化就變成無神論文化了，這樣與中共的意識形態就沒有衝突了。

拿其主要的理由來看，中共把儒家講的"天人合一"的"天"，道家講的"人法地，地法天，天法道，道法自然"的"自然"，都歸結為我們平常說的"自然界"。於是，《道德經》就成了唯物主義和無神論的專著；提倡"天人合一"的西漢儒家董仲舒還成了"環保主義"的先驅；還有名列五經之首的《周易》，被當作古代樸素的"物理學"；孔子在《論語》中還說過"敬鬼神而遠之"，又被人當作孔子不信神的證據（其實，這句話只是說明孔子對神敬而遠之，並非否定）。明白人一看，這都是些很幼稚的胡說。

《道德經》是關於道家修煉的書，道行越高，看到的內涵越大，道家的"自然"是一種無為的境界，可不是山川河流。甚麼都不懂的人，只能從裡面看到幾句好像是在說如何做人的東西，就說這是一本關於為人處世的哲學書。道家講"人體是個小宇宙"，看似在說人，其實都是在講修道的理，而這理只有真正修煉的人才能領會和體悟。《周易》的起源為神授的河圖、洛書，更是現代人研究不透的天書，其起點遠遠超出現在的科學。儒家說的"天"，至少包含冥冥之中的"天理"。西方人說"我的上帝"，中國人說"我的天"。有人說，漢民族是一個沒有宗教的民族，也許是的，但是，對天地神明的信仰和崇拜卻是一以貫之的。按儒家文化統治中國數千年的文官治國，朝朝天子都要祭拜天地，敬畏神明，如何能說中國的傳統文化是"無神論"的呢？

中共一方面在宣傳中國傳統文化中的"道德"，可是，另一方面又在極力否定"神"和"天"的存在，要"無神"，要"唯物"，這等於就是毀掉了人要遵守道德的"真信的最終依據"。宣傳中國傳統文化，如果拋棄了中國人信天信神的文化精華，其實就是真正的在破壞中國傳統文化，也在毒害中國人民。