讓我們換一個視角，認真研究一下另一種古老而又充滿生機的科學-中醫學。中國古代所發展的中醫學已經有幾千年的歷史，幾乎與中國的文明有著同樣久遠的歷史。而且，根據史料記載來看，已經達到了相當高的水平。無論其理論、診斷和治療手法都非常完善、系統。而且，據記載，在古代好的中醫治病，確實可以達到藥到病除的程度。而且治療手段簡潔無痛苦、沒有嚴重的副作用。中醫的理論非常系統和完整，究其更根本，是基於陰陽五行、相生相剋、天人合一等哲學觀點和根本自然觀的。中醫學實際上是中國古人對於生命、人體、宇宙的整體認識思想在治病健身領域的具體實踐和運用。這已經遠遠超越現代醫學的「只見樹木、不見森林」或「頭痛醫頭，腳痛醫腳」的診療思想了。基於這些理論，中醫對治病健身就有著與現代醫學全然不同的手法和對待。如：中醫認為得病的根本是人體自身的平衡失調、正氣不足，所以被外在的邪氣所幹導致的。那麼也就是說，中醫在根本上承認人體的健康是在於先天的人體自身的和諧。當這種和諧失調後所產生的病變，中醫是靠調節恢復自身的平衡，即所謂扶正祛邪的手法來治病的。這就使中醫的手法不但更有效，而且跟根本、更徹底。而這種整體全面的思維方式才真正體現了宇宙的真實情況。中醫學對於先天的人體、自然的系統是尊重和認同的，承認這先天系統的完美性、有機性，並不試圖改變其原本的狀態，隨便引進人造的機械來改良先天，而是藉助先天本有的一切來調節這種先天本有的平衡。所以中醫的治療手法如針灸、推拿、正骨、草藥、祝咒、氣功等等都是沒有破壞力和基本沒有副作用的。也就是說治療的手段和理論的應用是同大自然渾然一體的，不對自然產生破壞力。中醫不僅對整體病症的認識很全面，講天時、地利、人情，對具體病因的辯識又非常具體、深入。著名的「八綱辯證」的方法即 「陰陽、寒熱、虛實、表裡」，使得具體病症的癥結分析非常的具體，不僅僅是對表面症狀的分析，而是深入分析病症的根本，是相當精細和深入的，可以講對於每個病人的診斷和調節都可以是不同的，即便病人的表面症狀一樣。因為這種整體的認同自然、利用自然的思想，使中醫治療的方法非常多樣，不拘一格，同時又很自然，很少藉助人造的東西：比如藥的概念，中藥的範圍就很廣，自然界中的各種東西都可以入藥，如：各種植物、石頭、動物組織、甚至劇毒物質等等，只要用量等條件適當，對調節機體平衡有用，都可以考慮。
那麼中醫學這樣龐大複雜的醫學體系是如何建立的呢？它的研究手段是什麼呢？中醫走了一條與現代實證科學完全不同的道路，也許就是因為這種研究的出發點和手段的不同，造成了迥異的兩套體系。首先，拿中醫的經絡理論為例，中醫學認為人體內存在著複雜和連貫的經絡體系，也叫經脈。而且在這些遍佈人體的經絡中不停地流動著能量物質。並在各個適當的部位存在著門穴，叫做穴位。這套經絡理論是整個中醫學的重要基礎，並被沿用了幾千年，但是有趣的是，到了近代，從西方發展的現代科學興盛後，卻對於這套中醫的經絡體系大加否定，或者是被排斥在正統主流科學範疇之外，這種情況近些年才略有改善。為什麼會這樣，確實很值得我們深思。
這種嚴重的分歧產生於兩種研究手段的根本區別：現代科學的根本在於實證邏輯，因此也被稱為實證科學。具體來講，現代科學體系的構筑是依賴兩種東西，一是基於一定公理的理論要被實驗觀察來證實，從而被確立為各個領域的基礎；二是通過邏輯為鎖鏈推演出整個系統的枝葉－應用技術。表面上看這種體系很合理，很客觀。特別是身在其中的人，受這種體系思想熏陶的科學家們，很難看出其問題和侷限性。因為在它所限定的範圍中它是自恰的，自成體系的，它的「正確性」也被它衍生的大量應用技術來不斷證實著。而且，科學是不斷發展的，從觀測和探索中所歸納出的理論和假設被一定的實驗結果確立後成為科學，而這些結果經過不斷新的認識可以被推翻，並確立新的理論，也就是說從人類科學發展的原初的出發點來看，它是不拘泥於任何現成的觀點和理論的，它應是永遠尊重客觀事實的，也正是因為科學的這些最初的特點，確立了他在人們心目中的公正、客觀形象，確立了他在現代人類心中的重要地位。到了現在，一切人類的知識和對事物的認識被劃分為科學的和非科學的，而一旦一種觀念或認知被認為是非科學的，好像它就無疑屬於迷信的範疇了，常被主流社會所不齒，或被冠以偽科學的名稱來加以嘲笑或攻擊。實際上，科學對人類的許多珍貴思想和智慧遺產的破壞或負面影響並非來自科學對其直接的否定，而是源於科學對它的忽略和漠不關心，使其淪入被科學不承認的非科學範疇。這樣，隨著科學充斥和佔領更多人的心理空間和思想領地，這些人類的寶貴智慧遺產就在不知不覺中被淡忘，從而走入沒落和衰敗，中醫學、氣功與修煉、倫理學、道德學和宗教都受到了科學的這種影響。然而現代實證科學真的那樣完美嗎？讓我們仔細分析一下它的研究手段：
第一，我們來看看構筑了整個科技大廈的理論基礎數學。現代實證科學其主要發展在於其自然科學領域，當然其自然科學中的方法和思想也嚴重影響了社會科學的發展。整個自然科學的發展基本上是靠數學來發展它的理論，靠觀測工具和實驗來驗證和確立其理論假設。我們知道數學的發展是建立在人的感官對於自然環境現象的感知所確立的無需證明的規律（即所謂「公理」）的基礎上的，然後經過對於客觀物質世界數字特徵的抽象建立起一個抽象的思想中的數學體系。由於這種抽象，數學可以借用數字的世界延展到人類感官所無法直接感受的領域，從而大大拓寬人類所能認知現象的範圍，增強了人類的認知能力，可以說數學成為五種感官和思想意識之外的人類認識世界的第七感官。然而，這個數學感官存在著一個致命的缺陷，那就是它無法感受理解和描述精神。當任何一種精神現象被抽象為數學時，它已經不是精神現象了。這種抽象為數字的過程就好像一個過濾的過程，它將精神的層面「濾」掉了。而精神的存在是我們人類的意識可以感受到和理解確立的。我們人類是可以清楚的判斷什麼是活的，什麼是有生命的。我們也不用誰來像我們證明什麼是精神，因為我們可以感受得到。由於精神的存在永遠是依附和連帶著物質現象的，所以數學可以被用來描述和表達這種物質現象的特點，但是根本無法描述物質現象的精神層面。而這種先天致命的缺陷也就注定了根植於數學基礎的現代科學對精神現象的無能為力。然而生命是精神的，雖然它同時也有物質層面，但它畢竟是精神。一個忽略了精神層面的科學，無論其多麼發達和健全都是低級和片面的。這一點，包括許多科學家本身都沒有清醒的認識。由於沒有認識到這種侷限性，許多人仍然幻想通過這種基於數學的實證科學研究來最終找到人體、生命、宇宙的根本真像和終極規律，比如，許多人都認為，運用計算機或神經網路的模擬，人類終究可以造出具有真正智能的機器來。只要不斷加快運算速度，不斷完善邏輯結構和所謂自學能力，人工智慧最終是可以成功的。其實，這完全是痴心妄想，和煮沙造飯一樣不合邏輯。因為數學根本上是非生命非精神的，所以靠數學的體系造就的東西也就根本是非生命和非精神的。這一點從現代科學對生物的研究方法即可見一斑。現代生物學對於生命的認識多注重其組織結構，通過解剖、組織冷凍切片等方式來研究，經常是「殺雞取卵」來得到一些知識。其實這樣只能是認識其非生命的一些物質表象罷了。概括起來講，以數學為基礎的現代科學從本質上注定了它無法認識生命和精神現象的根本規律。
現代科學的另一種重要研究手段即是運用大量的觀測儀器的所謂科學實驗。由於人類視聽等感官的天然侷限性，是人的肉體感官無法直接感受許多客觀現象，所以就藉助了大量的科學儀器來進行觀測。但是這些儀器同樣存在著根本的侷限性。一是和以上所言的數字侷限一樣，儀器只能用於觀測非生命的物質現象或精神現象的物質表象，根本無法感知精神現象的實質。二是儀器觀測就其實質來講，只不過是同一層次的一團粒子對於另一團粒子的影響和擾動。由於這種擾動永遠發生在個體粒子層面，所以儀器觀測永遠無法直接理解和把握整體的規律。如，照相機的膠片所「感受」的只是一些不同顏色的光點，它本身不知道它照的是一張微笑的面孔。而這些實質的「意義」，在現代實證科學中，只能靠統計規律硬付與給它。習慣於這種思維方法的人，也就永遠只知道用形式邏輯的「爬行」方法來認識世界了。即A加B得到C, C加D得到E……三是因其本身是此一時空中的物質所製造的，它也就只能觀測到其所在的時空體系內的現象，對於超越其時空體系外的物質現像它是無法測知的。著名的海德堡測不准原理的發現就證實了這種侷限。所以，對於現代實證科學的這些本有的侷限性，我們的科學家們並非完全沒有認識。許多科學家，特別是頂尖的著名科學家對此已經有了一定的認識。比如，被譽為數學王子的高斯（Gauss）就曾說過：「有些問題的重要性超出數學無數倍，比如涉及倫理、人與上帝的關係、我們的未來和歸宿等問題。然而這些問題的答案完全超出我們人和科學的領域。」量子力學的奠基人之一，諾貝爾獎獲得者，薛定諤方程的發明者，著名的物理學家薛定諤也說過：「科學對於我們周圍世界描述的侷限令我感到萬分驚訝」，他表示科學對於美與醜、好與壞、上帝及靈界一無所知。此外，[1]愛因斯坦也表示過類似的感受，他曾說過：「如果將來有一個能代替科學學科的話，那麼這一學科唯一的就是佛教…」。近代物理學之父牛頓乾脆將其後半生的精力投入宗教信仰之中。將這樣存在致命侷限的科學奉為至高的標準來衡量一切人類其他的知識和思想成果是可笑和荒謬的。這種荒謬和不合理在以下的小例子中就一目瞭然了：假如有一天你突然從繁忙的工作中，從激烈的科研競爭中偷閑，在你的科研大樓頂上見到了天邊一抹絢麗的晚霞，你心曠神怡，你心中感受到的美是那麼強烈、真切。假如你想讓你的電腦、你的儀器、你實驗室的機器人分享你所感受的美，你會發現它不僅無動於衷、置若惘然，甚至本著嚴格的實證科學精神，否認你所說的美感的存在。因為科學不能認同誰說了什麼，或者誰感受到了什麼，它必須靠儀器測定到，必須有可重複性。你的美的感受是什麼顏色的、頻率是多少、溫度有多高、尺寸有多大、質量有多少？這是它所關心的。如果看不見摸不著，怎麼能證明其存在呢？然而，這樣的科學，其侷限性不是顯而易見嗎？
我們再來看看中醫。中醫學的發展採用了完全不同的手段，走了另外的道路。它的發展充分依賴了人自身的認知能力，實際上是向人感知的內在世界去探索世界的規律。中醫學從一開始，既不是採用術數學來發展和推演，又不是通過大量實驗結果和儀器觀測來驗證和統計歸納其理論的。而是依賴於人的主觀感知能力去直接體察客觀規律的。中醫所講的經絡和穴位，並不是通過什麼儀器測出來的，也不是零零散散在生活中歸納出來的，更不是做了大規模的實驗統計出來的。它是靠許多中醫學家通過反觀內視所直接看到和體察到的。中國著名的大醫學家李時珍在[2]《奇經八脈考》中寫道：「內景隧道，唯返觀者能照察之。」說到這裡，我們要提一下被現代人稱作「特異功能」的現象。史實記載，這些特異功能，不僅在古代被承認而且被在一定範圍內大量的運用著。當然，現代實證科學的主流並不承認這些客觀存在的真實現象。盡避有不少科學家已經在不同的國家、不同的場合、不同的時間證實了這些功能的存在。[3] 國際人體特異功能研究界已公認有特異致動、人體非眼圖像識別、遙視、透視、預測、心靈感測等六種特異功能。許多關於中醫的歷史記載都表明瞭，中國古代的中醫學家都充分運用了他們的特異功能 （其實，這些所謂特異功能，就是人先天所有的本能。當然這不是本文的主題，這裡就不進一步論述了）。[4] 如《史記》對近兩千五百年前中國的大醫學家扁鵲的記載中，就明言，扁鵲可以隔牆看物、透視人體，給病人診病，一下子就能看到癥結所在，甚至連一般中醫所用的診斷方法：望、聞、問、切都不用。所謂：「視見垣一方人，以此視病，盡見五臟癥結，特以診脈為名耳」。三國時期的神醫華佗，不但能透視曹操腦中有瘤，而且可以做開顱手術，取出腦瘤。另外，華佗所發明的局部和全身麻醉藥物－麻沸散－也沒有經過大量的動物和臨床實驗，關於用量和副作用等情況的把握，想必其個人的特異功能在藥物的發明中也起到了關鍵作用。這種人體的特異功能被許多中醫名家所用。[5]對於這種功能在李 洪 志 先生的《轉 法 輪》一書第七講中有較詳細的論述：「天目開了以後，在一個面上可以同時看到人身體的四個面，從前面可以看到後面、左面、右面；還可以一層一層切片去看；還可以透過這個空間去看有病的根本原因是什麼。」顯然，用我們現代科學的觀測和統計方法是很難發現和證實經絡體系的存在的，而且，在中國古代，並不存在有組織的，耗費大量人力物力的科研形式，更沒有複雜的測量儀器。那麼，精確的掌握經絡的結構，穴位的分布，以及其運行規律（子午流注等等）是完全根據了反觀內照的特異功能所得。中醫方劑的運用，更是令我們現代醫學望塵莫及。近萬種藥物被綜合搭配、煮制，按現代醫學講，其中的藥物成分成千上萬還不止，要想研究一個藥方的治病機理都很難，更別說靈活運用上萬種藥物的配方了。另外，好的中醫，在藥物的採集、加工、用量、煎制和服用上都極其講究。這些成就，要是按照現代醫學統計實驗的方法去研究，恐怕幾百上千年都無法研究清楚。
(文章僅代表作者個人立場和觀點)
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