陶渊明的“自然”
【williamhill官网 2013年12月08日讯】陶渊明不仅是诗人，也是思想家，他的诗带有浓郁的哲理意味。沈德潜说诗“贵有理趣”①，陶诗便是最富于理趣的。他的诗不是从抽象的哲理出发，而是从生活出发，将生活中的感受升华为哲理，又将这哲理连同生活的露水和芬芳一起诉诸诗的形象和语言。所以他的诗既有哲人的智慧，又有诗人的情趣，隽永厚朴，耐人寻味。
陶渊明思想的核心就是崇尚自然。《归去来兮辞》说：“质性自然”，《形影神序》说：“神辨自然以释之”，“自然”，是指导陶渊明生活和创作的最高准则。
陶渊明说：“咨大块之受气，何斯人之独灵。”②又说：“茫茫大块，悠悠高曼，是生万物，余得为人。”③人既秉受天地之灵气而生，就应避免世俗的牵扰。隐居山林、躬耕田园最符合人的本性。《归园田居》其一：
少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去十三年。羁鸟恋旧林，池
鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。……久在樊笼里，复得返自然。
返回自然集中地体现了陶渊明的人生哲学。在他看来世俗的名禄好像罗网和樊笼，束缚人的天性；只有回到自发的状态与自然保持一致，才能得到自由。陶渊明常常吟咏归鸟：“翼翼归鸟，相林徘徊。岂思天路，欣及旧栖。”④“云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”⑤诗人借着眷恋山林的归鸟，表达了他的向往。他又从归鸟悟出人生的真谛，《饮酒》其五：
结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠
然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。
诗的末尾两句涉及魏晋玄学中的言意之辨，乃是当时的士大夫普遍关注的一个问题。陶渊明无意用诗歌作玄学的图解，他只是从生活中体验到一点真理，想说又觉得不必说，不好说，于是采取了一种含蓄的手法。王弼说：“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”⑥在这首诗里，“山气日夕佳，飞鸟相与还”，可以说是象。象是存意的，所以说“此中有真意”。但真意是什么呢?没有说。既然已经得了真意，也就可以忘象忘言，不必将它说出来了。不过我们还是能够从诗的形象中体会出陶渊明的真意：飞鸟晨出夕还，眷恋山林；宇宙万物亦莫不顺乎自然。人当然也要顺应自然之理，生，受气于大块；死，托体于山阿。这就是诗人在看到南山归鸟的一瞬间忽然悟出的道理。汉代杨王孙说：“吾欲裸葬，以反吾真。”⑦被认为违反了礼制，连他的儿子都不敢从命。陶渊明却说：“裸葬何必恶，人当解意表。”⑧在返回自然的意义上，裸葬又有什么可以厚非的呢?“死去何所道，托体同山阿。”⑨死亡是躯体完全地复归于自然，根本用不着恐惧的。
返回自然的思想，包涵着对于世俗社会和名教礼法的厌恶与鄙弃。虽然它的方式只是消极的逃避，但其中却有反抗黑暗、不与统治者同流合污的积极意义。陶渊明返回自然的思想和他的田园诗，为中国古典诗歌浪漫主义开辟了新的蹊径。
返回自然是总的思想倾向。在道德修养方面，陶渊明提出“抱朴含真”作为奉行的原则。“朴”，本是老子的观念，他说：“见素抱朴，少私寡欲。”“复归于朴。”“朴虽小，天下莫能臣也。”老子所谓“朴”有时指道，即宇宙万物的总根源，绝对精神之类的东西；有时又指未曾沾染礼法和智巧的淳朴、素朴的人性。陶渊明所谓“抱朴含真”、“抱朴守静”⑩，都是在后一种意义上应用朴的概念。关于真，《连雨独饮》说：
试酌百情远，重觞忽忘天。天岂去此哉，任真无所先。百情远，是忘了世情，但还没有忘天。再进一步，连天也忘却了。但天并末离去，它体现为“真”，即天真。任真才是首要的原则。什么是真呢?《庄子》说：“礼者，世俗之所为也。真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”（11）又说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓反其真。”（12）“真”与世俗礼法相对立，指的就是人类自然的本性。“抱朴含真”的意思，即保持这种本性，使它免受礼教的约束或名利的萦扰。“投冠旋旧墟，不为好爵萦。养真衡门下，庶以善自名。”（13）真想初在襟，谁谓形迹拘。（14）这些诗讲的都是这个意思。在陶渊明看来，一个人只要善于养真，保持真想，就能独立于污浊的社会之外了。
“抱朴含真”又体现了陶渊明的社会理想。他认为上古生民是最真朴、最淳厚的：“悠悠上古，厥初生民。傲然自足，抱朴含真。”（15）名教兴起之后，人才渐渐失去了真性：“羲农去我久，举世少复真。”（16）“自真风告逝，大伪斯兴，闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心。”（17）他的理想是摆脱礼教加在人身上的种种巧饰、虚伪和名利的欲望，恢复类似上古时代人类的自然本性。如果人人都能如此，那么社会的污浊丑恶就可以随之消除；一个淳朴的“傲然自足”的社会就可以建立起来。正像他在《戊申岁六月中遇火》一诗中所歌咏的：“仰想东户时，余粮宿中田。鼓腹无所思，朝起暮归眠。”他的《桃花源诗并记》生动具体地描绘了这个“抱朴含真”的理想社会的图景。在这里，“俎豆犹古法，衣裳无新制”；“草荣识节和，木衰知风厉”，没有人为的智巧。“相命肆农耕，日入从所憩”，人人从事着劳动。“春蚕收长丝，秋熟靡王税”，没有君主也没有王税。这自给自足、自然自得的桃源，便是陶渊明社会理想的体现。
陶渊明敏锐地感受到社会的腐败、黑暗和虚伪，他厌恶这个社会，追求一种理想的生活。仅仅这一点已经显示了他的卓越。但陶渊明对社会的不满，主要是不满意社会道德的堕落。他努力探索社会黑暗的根源，寻求一个光明纯洁的社会，但他找错了门径，找到人性和道德的范畴里。似乎“智巧萌”、“大伪兴”便是社会腐败的根源，只要用“自然”之义去净化人类的道德，就可以达到净化社会的目的。他像一切看不到未来的人一样，只能从往古的传说中寻求理想，他所找到的理想不过是一个不可企及的“神界”，幽闭在桃源之中，永远得不到实现的机会。
陶渊明崇尚自然的思想，又表现为对于自然化迁的委顺。陶渊明认为“化”是规律，宇宙间的一切都是不断变化的，人也是不断变化的。他的态度便是“纵浪大化”，以一种恬淡的心情顺应自然的规律。
《形影神》诗序说：“贵贱贤愚，莫不营营以惜生，斯甚惑焉。故极陈形影之苦言，神辨自然以释之。”人们由于惜生而产生苦痛，是因为不明了“化”的道理。“神”以自然之理劝说“形”、“影”，所讲的不过是一个“化”字而已。且看“形”与“影”之间的一段对话。《形赠影》说：
天地长不没，山川无改时。草木得常理，霜露荣悴之。谓人最灵智，独
复不如兹。适见在世中，奄去靡归期。奚觉无一人，亲识岂相思。但余平
生物，举目情凄湎。我无腾化术，必尔不复疑。愿君取吾言，得酒莫苟辞。
“形”羡慕天地山川之不化，痛感人生之无常，主张以饮酒来愉悦短暂的人生，这代表了魏晋时期相当普遍的一种颓废主义和享乐主义的人生观。针对“形”的苦恼，“影”主张立善求名以期精神之不朽。《影答形》说：
存生不可言，卫生每苦拙。诚愿游昆华，邈然兹道绝。与子相遇来，未
尝异悲悦。憩荫若暂乖，止日终不别。此同既难常，黯尔俱时灭。身没名
亦尽，念之五情热。立善有遗爱，胡为不自竭?酒云能消忧，方此讵不劣!
“影”的话代表了名教的要求。名教本有因名设教的意思。名，既指名分尊卑，又指名誉声望。《三国志·魏书》卷二十二《卢毓传》：“常士畏教慕善，然后有名”，可见立善求名是名教为一般士人规定的道路。陈寅恪先生说：“(影)托为主张名教者之言，盖长生既不可得，则惟有立名、即立善可以不朽，所以期精神上之永生。此正周孔名教之义，与道家自然之旨迥殊。”（18）所论极是。
对于“形”“影”的苦言，“神”代表诗人分别予以解释。它先针对“形”说：
三皇大圣人，今复在何处?彭祖爱永年，欲留不得住。老少同一死，贤愚无复数。日醉或能忘，将非促龄具!
“神”用自然化迁的道理破除“形”企求腾化长生的迷惑，是有积极意义的。自秦汉以来神仙之说广泛流传。晋以后以葛洪为代表的道教宣扬服食求仙、养生延年，适应了贵族地主妄图永久保持腐化享乐生活的要求，得到他们的信任和提倡，产生了很大的影响。魏晋玄学家大多迷信神仙企求长生，据说何晏是第一个服寒食散“获神效”的人（19）；嵇康相信服食养生；阮籍也说：“独有延年术，可以慰吾心。”（20）陶渊明却坚持化迁的思想，认为万物都是变化的，“情随万化移”（21），“万化相寻异”（22），否定服食延年之术，这是一种可贵的唯物主义态度。
对于“影”所主张的立善求名，《神释》说：
立善常所欣，谁当为汝誉!善恶的标准尚且不一，立善又有什么用呢?陶渊明在《饮酒》中说：“积善云有报，夷叔在西山。善恶苟不应，何事空立言!”“行止千万端，谁知非与是。是非苟相形，雷同共誉毁。”在一个善恶不辨、是非不分的社会里，立善求名不过是一句空话而已。《神释》最后说：
甚念伤吾生，正宜委运去。纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
既然化是普遍的规律，那么就纵浪其中，顺从事物发展的客观规律不再以生死名誉为念了。“聊且凭化迁，终返班生庐旧；“形迹凭化迁，灵府长独闲”（24）；“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑”（25），纵浪大化正是陶渊明一贯的思想。
从以上的分析中可以看出，陶渊明是怎样把崇尚自然的思想运用到人生和社会的各个方面。他用自然作标准去衡量现实，发现了现实的丑恶和虚伪，主张返回自然的人性，返回原始社会的自然与淳朴。他以自然作旗帜，和虚伪的名教、黑暗的政治以及竞逐名利的世俗社会相对抗。这些都是可贵的。然而陶渊明并没有完全摆脱名教的束缚，立善求名对他还有诱惑的力量。崇尚自然和顺从名教两种思想常常在他心中交战，使他不能安宁。他明知酒是“促龄具”，写了《止酒》诗，但还是忍不住常常要酕醄一醉，藉以忘却那缠绕在心头的苦闷。自然与名教的交战，集中表现为归隐与出仕的矛盾。他自二十九岁“起为州祭酒”，到四十二岁辞去彭泽令，前后十三年始终为此苦恼着。《荣木》诗由木槿花朝生暮落，想到自己“总角闻道，白首无成”，十分感慨，最后一章写道：
先师遗训，余岂云坠。四十无闻，斯不足畏。脂我名车，策我名骥。千里虽遥，孰敢不罕!
他没有忘掉孔子的教诲，也没有忘掉名。他在一些别的诗里又说：“生有高世名，既没传无穷。”（26）“心知去不归，且有后世名。”（27）“日月掷人去，有志不获骋。”（28）但他不能为追求功名而违反自然的原则：“推诚心而获显，不矫然而祈誉。”“靡潜跃之非分，常傲然以称情。”（29）他认为不论是出处潜跃，都应顺乎自然之旨。显誉也是自然得来，不可用矫饰的手段求取。
对于富贵，陶渊明也未曾忘怀，他说：“贫富常交战，道胜无戚颜”（30），可见心中是有斗争的。不过他认为富贵不能苟得：“岂忘袭轻裘，苟得非所钦”（31）；也不能违己：“饥冻虽切，违己交病”（32）；“宁固穷以济意，不委曲而累己。既轩冕之非荣，岂缊袍之可耻。”（33）摆在富贵之上的，还有更高的原则即自然。他真正做到了“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”（34），用自然之道战胜了对于富贵的希求，始终不与腐朽的世俗社会同流合污。陶渊明的思想、生活和诗歌最终都达到了自然的境地，在中国古代的诗人和思想家里，他确是一个出类拔萃的人物。
注：
①《清诗别裁·凡例》。
②《感士不遇赋》，陶澍注《靖节先生集》卷五。
③《自祭文》，同上卷七。
④《归鸟》，同上卷一。
⑤《归去来兮辞》同上卷五。
⑥《周易略例·明象》，楼宇烈《王弼集校释》，中华书局一九八○年第一版第六○九页。
⑦《汉书·杨王孙传》，中华书局点校本第二九。七页。
⑧《饮酒》其十一，陶澍注《靖节先生集》卷三。
⑨《拟挽歌辞》其三，同上卷四。
⑩《劝农》、《感士不遇赋》，同上卷一、卷五。
（11）《庄子·渔父》。
（12）《庄子·秋水》。
（13）《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》，陶澍注《靖节先生集》卷三。
（14）（23）《始作镇军参军经曲阿作》，同上卷三。
（15）《劝农》，同上卷一。
（16）《饮酒》其二十，同上卷三。
（17）《感士不遇赋》，同上卷五。
（18）《陶渊明之思想与清谈之关系》，燕京大学哈佛燕京学社刊印，一九四五年出版。
（19）见《世说新语·言语篇》注引秦丞相《寒食散论》。
（20）《咏怀》其十。
（21）《于王抚军座送客》，陶澍注《靖节先生集》卷二。
（22）《己酉岁九月九日》，同上卷三。
（24）《戊申岁六月中遇火》，同上卷三。
（25）《归去来兮辞》，同上卷五。
（26）《拟古》其二，同上卷四。
（27）《咏荆轲》，同上卷四。
（28）《杂诗》其二，同上卷四。
（29）《感士不遇赋》，同上卷五。
（30）《咏贫士》其七，同上卷四。
（31）《咏贫士》其三，同上卷四。
（32）《归去来兮辞》，同上卷五。
（33）《感士不遇赋》，同上卷五。
（34）《五柳先生传》，同上卷六。
（原标题：崇尚自然 陶渊明思想的核心）