有一天,有个穿着考究的过路人往他的帽子里面放了一百美金。乞丐非常惊讶,因为从来没有人这么做过。他收到的最大面额的布施也只是几美元而已。他因为那一百美金而记住了这个人的脸。
第二天,同一个人在同一个地方又做了同样的事。第三天,当这个人在熙熙攘攘的人群里刚出现的时候,乞丐就已经认出他了。这样的情形持续了十几天。乞丐每天都能收到一百美金的施舍。他开始盘算未来。他甚至开始打算为自己添置一辆汽车。
第十六天,乞丐没有在那个神秘人应该出现的时间看到他。乞丐开始感到不安,但仍抱有期待。他告诉自己:也许他是病了,所以没及时来给我送钱。明天他就会出现,不用担心。一切都会好起来。
第二天,从早上开始乞丐就盯着那个他会走过来的方向,他几乎望眼欲穿。但一直到下班时间,那个人还是没出现。乞丐开始崩溃了:他怎么可以这样?怎么可以这样不负责任。
你能从这个故事了解到什么?谁决定了我们的快乐?钱的多少还是我们的标准被满足与否?那个慷慨的布施者于他是恩人还是仇人?在最初,乞丐的收入非常不确定的时候,他并没有多少痛苦,他也没有期待。人们给他多少他就要多少。这个时候他是快乐的。因为他没有期待,没有标准。没有觉得每天必需收入一百美金才是正常的。因此,他没有痛苦。
但事情发生了变化,有个人开始让他习惯一些东西,习惯每天有一百美金入账,这样,他就开始痛苦。如果我们有标准,有参考点,我们就有痛苦。
我们的标准一定正确吗?还是只是因为你习惯了他,其他人也习惯了他,就认为理所当然是正确的。有些标准是你自己亲手打造,诸如你必须喝什么样的茶,穿什么牌子的内裤。还有些是社会大众共同打造,比如大家都觉得我们出去必须穿衣服。虽然没有人每天告诉你必须穿衣服,但你不会忘了穿。因为这是我们的共同标准。我们臣服于这种看似真理的标准。但你若生活在一万年前,那时候的标准可能是不穿衣服。大家都光着屁股追赶猛犸象,如果你穿着衣服反而会被耻笑。我们的标准就是这么不确定。
不要觉得你和乞丐不一样。事实上我们非常像。我们会为了一个LV背包痛苦,因为其他人有,所以我们也觉得必须有,有才是正常的。这是某些人的标准。我们也会为了变成百万富翁而苦恼,因为我们以前是亿万富翁。习惯了亿万富翁的人理所当然认为当亿万富翁才是正常的。这表示我们和乞丐没有任何不同。我们都被习惯驱使。被标准左右。都不能接受改变--不能接受那种变得更糟的改变。
然而,佛教的精髓之一就是无常,无常即改变,变得更好或更坏。若你不了解无常,你就会痛苦。如果乞丐了解无常,就会知道,不会每天都有人给你一百美金。这样,在没有一百美金的日子里他也能安之若素。佛教并不要求你不去接受一百美金,而是在没有的时候你也不会沮丧。你要让自己没有标准。
阿秋法王说过一句话:没有的时候不期待,到来的时候不拒绝,失去的时候不遗憾。就是如此。通常,我们没有的时候很期待,到来的时候不拒绝,失去的时候很遗憾。
在最初,我们都是那个乞丐,我们的需求很简单。然后有一个人让我们习惯一些东西。然后我们就开始变的离不开那些东西。
我当然不是在说海洛因。我说的是比海洛因更可怕的东西,你知道要戒掉海洛因是很费劲的事。要戒掉其它习惯也一样不容易。当你习惯了一件事,你就会有标准。你会以你的习惯为标准,然后,你就会痛苦。
但是在没有标准之前,你必须有标准。你必须知道哪些是该做的,哪些是不该做的。如果你一开始就没有标准,那你永远也不会没有标准。
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