孔子是敬天的 「天」就是上帝(組圖)

【看中國2013年11月16日訊】「因為孔夫子說過‘子不語怪力亂神’、‘未知生焉知死’、‘敬鬼神而遠之’，中國學者裡做中國哲學研究的很多人就認為，儒家不說是無神論至少也是人文主義人本主義、是重人事輕鬼神，不說是反對宗教至少也是懷疑宗教。現在中國大部分的學者、老師基本都抱著這樣的觀點。」

不過，對於這個普遍的觀點，中國人民大學何光滬教授提出了自己不同的觀點。在一次學術演講中，何教授說：「現在我提出相反的觀點。」

孔子敬天，這個沒法否定，所有的儒生也敬天

何教授說，孔子所說的三句話表明他的不肯定的態度，「不語」、「不談」，也就是敬而遠之的態度，表面看上去好像大部分學者所持的普遍觀點是對的，但稍微再深入一些看的話，就會發現「敬鬼神而遠之」其實表示的是「敬」，因為敬所以遠一點。

「現在我們老百姓說‘敬而遠之’這個詞的話有不喜歡想迴避的意思，其實本意上這個詞沒有這樣的意思。」何教授舉出聖經舊約中以色列人的傳統解釋說，「比如聖經中以色列人對耶和華上帝的態度也是一種恭敬：他們在聖殿裡面不敢靠近前面、不敢靠近聖殿的最神聖部位。例如，如果你很尊敬老師的話，你也不會跟他勾肩搭背，講話也是有距離的。」

另外，關於孔子不敬天的這種說法其實還忽略了更多的根據。何教授接著說，論語裡面孔子曾經8、9次的提到天，「每一次都是很認真、很恭敬、很嚴肅的。孔子很敬天，這個沒法否定，所有的儒生也很敬天。人如果不敬天，儒家稱之為‘無法無天’。」

中國人古代所說的天並非自然之天，而是宗教所講的上帝

在論證了孔子和儒家敬天之後，何教授繼續闡述這其中所說的「天」到底是什麼，他表示，這並非人們所一般認為的自然之天，而是宗教所講的上帝。「很多老師認為這個‘天’是自然之天，不是宗教講的上帝。此話，按我的說法，是大錯而特錯，因為‘天’就是上帝。」

接著，何教授從‘天’這個詞興起的歷史開始談起。「天這個名詞是周朝開始興起的。在周朝以前，中國人都信仰上帝，用的也是‘上帝’這個詞。何以見得呢？」

唐·吳道子《先師孔子行教像》

商朝時君王和老百姓都有上帝的觀念

「有書經詩經為證，這兩本中國最古老的書都是孔子編的。其中，書經裡面大量地提到上帝，講到周文王要討伐商紂王、商湯要討伐夏桀，都是以上帝的名義進行的。」

「裡面的‘帝命’說的是上帝的命令，‘帝’指的是上帝，而不是皇帝。在秦始皇以前，沒有人敢說自己是‘帝’的，所以秦始皇叫自己始皇帝——最開始的皇帝，他是第一個把自己說成是‘皇帝」的人，這個人的確很狂妄。在此之前，也就是在公元前221年秦始皇之前的有據可查的那麼多年——中國至少三千多年歷史都是有據可查的——前面一千多年沒有人敢用‘帝’這個名字的，因為‘帝’這個詞只有一個意思就是上帝。所以書經裡面提到，帝叫商湯去討伐夏桀、周文王討伐商紂王，都是上帝的意思，所以周文王、商湯說我不敢不去，因為是上帝的命令，他們真的信上帝。」

「那麼老百姓呢？」繼《書經》所反映的當時的君王對上帝的態度之後，何教授接著講到當時的老百姓對上帝的態度，「老百姓的態度表現在詩經裡面。詩經有風雅頌，頌是在祭祀上帝的時候用的詩歌，當時祭祀上帝要唱歌、要音樂。」

「有些學者說詩經裡面有一些篇章是罵上帝、罵天，罵老天不公道，這些證明中國古人不信上帝，然後再進一步說儒家也不信上帝。」

「這話是經不住推敲的。你們想想，琢磨琢磨詩經裡面罵上帝的那幾句話。如果古時候的老百姓不相信有上帝，那罵他幹嘛呢？如果你不相信有個老師，你就不會罵老師，你不相信有爸爸媽媽，你就不會罵爸爸媽媽，你罵他、埋怨他，是因為你相信他存在，所以詩經裡這些篇章不是古人無神論的證明，乃是有神論的證明。」

上帝在天上，所以後來用「天」、蒼天昊天皇天來代替「上帝」

「更往古說，比詩經書經還要早的是甲骨文。」何教授繼續向上追溯，「甲骨文裡面有「帝命雨」——上帝命令要下雨。所以中國在甲骨文時代就有了對上帝的信仰，就有上帝的觀念，就有上帝這個詞。」

「後來到了周朝，說上帝在哪兒？在天上，所以就有了這個詞——「天帝」，把兩個詞連在一起。後來用「天」，用這個方位代替這個主體、這個上帝。蒼天、昊天、皇天，蒼昊皇，全部都是形容詞，形容他的偉大、他的顏色。用蒼天昊天皇天來代替天帝一詞的意思。」

「以色列也是類似的情況，以色列人也不敢直呼上帝的名字，只是用一些輔音字代替。現在叫耶和華、雅威，為什麼雅威就是耶和華呢？因為歷史上這個詞只留下了輔音字母，沒有母音。後來學者加一些原因於是就變成了耶和華，另外一些學者家的不同就變成了雅威。這就是因為以色列人不敢直呼上帝。中國古代也是一樣，慢慢就不用‘上帝’這個名字，而是用‘天’來代表，而天最早的意思是有人格的上帝。」

中國古代所說的天不只是自然之天，而是有主宰之天、造生之天、審判之天的意思

「現在很多研究中國哲學的學者、教中國哲學的老師都說，中國古代所說的天只是自然之天。

但是臺灣的傅佩榮，也是很有研究的學者。他就說天有幾個意思：主宰之天、自然之天、造生之天、審判之天。自然之天沒錯，但還有主宰之天，說的是控制一切，主宰世界的天；造生之天，說的是創造天地的天；審判之天，說的是賞善罰惡的天，這幾層意思裡面，自然之天只是一個。」

「很多教中國哲學的老師和寫中國哲學史的作者，他們拿出證據為他們的論點辯護說：‘你看，孔子說過一句話，‘天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉？’天何言哉說了兩遍。’天不會說話，怎麼會是上帝呢？它是藍藍的天，好像英文的Sky，Space這樣的意思。他們經常用大哲學家馮友蘭作他們的一個權威論據。」

天何言哉：講的是天用他的行為和他做的事情來顯現他自己

何教授建議大家再看一下馮友蘭在他的《中國哲學史》裡面對這個觀點的反駁。「他在一條註解裡面清楚地說‘天何言哉’的意思不是說天不會說話，而是說‘天會說話而不說話’。」

「他的理由是什麼？他說你想想，孔夫子是聰明人，他知道石頭不會說話、桌子不會說話，對不對？人人都知道。如果他去說，石頭何言哉，桌子何言哉，搖頭晃腦的，而且還說兩遍，你會認為孔夫子很聰明嗎？你會以為這是個弱智嘛！你說石頭怎麼不說話，大家說你是弱智。但是如果你說，今天何老師怎麼不說話？假如我上來閉著嘴。沒有人說你是弱智的，因為真的很奇怪嘛，何老師明明會說話卻不說話。」

「所以馮友蘭說，孔子說了兩遍‘天何言哉’，表明孔夫子認為：天是會說話卻不說話，而用另外一種方式來說話，就讓春夏秋冬四時交替、讓花草樹木百物生長，這樣來表明他的意思。」

「還有一個人幫我作證，可以證明馮友蘭的解釋對的，也就是說孔夫子認為天是會說話而不說話，就是堪稱孔子最好繼承人的孟子。孟子這個人說‘天不言，以行與事示之而已矣’——老天不說話，只是用他的行動和他做的事情來顯現他自己。」

儒家講的天，就是上帝，基督教說的上帝是有位格有人格懂得人間之事的

「基督教有類似的說法，就是新約羅馬書1章20節中，保羅說‘上帝雖不能見，但藉著所造之物就可以曉得，無可推諉’。如果從他的事情去思考，你可以想到他的存在。’這個保羅，也可以說是耶穌最好的學生，他有點像孟子。孟子也不是孔子直接的學生，這個保羅也是沒有直接見過耶穌，他們都說了有同樣意思的話。」

「儒家講的‘天’就是上帝，而且同基督教說的類似，他是有位格、有人格，懂得人間的事情，這樣才能主宰人間。如果他不懂人的事情，就不能設想他怎麼賞善罰惡。中國古人相信賞善罰惡。如果天只是這Sky（天空）、Space（空間），怎麼能賞善罰惡呢？」

孔子心中的天其實就是上帝，孔子是有宗教行為和宗教情感的

「孔子如果認為天就是Sky、Space，他怎麼會向他禱告呢？孔夫子向天禱告，你們知道，他的學生生病，他說：‘丘禱也久矣’。就是說他期望學生好，所以他禱告很久。他向空氣禱告嗎？他求這個‘空間’讓他的學生病好嗎？說不通的。」

「他去見一個貴族夫人南子，引起了懷疑，懷疑他和人家做不好的事情。他怎麼說的？如果我做了那樣的事情，‘天厭之，天厭之’。老天討厭我，老天不喜歡我，因為我做不好的事。如果相信天是空氣，空氣怎麼會討厭他呢？自然之天怎麼會討厭他呢？大自然怎麼會知道一個貴族美女，一個老先生要去見他呢？大自然不管這些。所以孔子講這些話，表明他心目中的天是通人性的。」

「我們宗教學一個重要的觀察是，任何一種宗教的對象那沒有人性，那是不可能的，因為就不值得崇拜，無法相通。原始宗教崇拜一塊石頭、一條大河、一個大樹，也是把它人格化的，相信它有人性的。所以我們說，孔夫子心目當中的‘天’其實就是上帝，孔子是有宗教行為的，是有宗教情感的。」

何教授總結說：「所以我要講，中國的儒家並不是一個不信宗教的學派，他們非常推崇周公、推崇孔子，而周公是制定宗教制度的人，孔子是有宗教感情的人，之後還有孟子、還有荀子，比如荀子在‘禮論’裡面確立的‘禮之三本’也說‘天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師也，治之本也’，荀子講到的‘天’，要‘上尊天’其實講的就是敬仰上帝。」……

國人宗教情感沒落的原因：周禮的不合理導致除皇帝之外的老百姓無法敬天

既然如此，那為何商周時貴族和百姓都有的上帝觀念、敬天觀到了後來卻沒落了呢？後來我們國人的宗教情感淡漠、大家都承認宗教不發達了呢？原因何在？

何教授說出自己的見解。「這就得怪那位孔夫子最崇拜的人——周公。」周公制定了周禮，其中很多內容是與祭祀有關的。在商朝和周朝都以祭祀為國家性的大事，就如《國語》中的名言「國之大事，在祀與戎」所說的，國家大事一個是祭祀一個是打仗，祭祀就是宗教活動、宗教儀式。「有人說中國沒有宗教儀式，這是不對的，中國古代不但有宗教儀式而且很嚴格。」 

周公進行了改革實行了周禮。「周禮的核心，簡而言之，就是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭於寢。」「這是什麼意思？天子七廟，中間一廟，兩邊各三廟，中間的祭上帝、祭始祖。天子七廟。諸侯五廟呢，秦國晉國楚國等等的國君，只有五個廟，中間一個，兩邊各兩個，不許祭上帝，只能祭祀遠祖。大夫三廟，中間一個，兩邊各一個，祭更近一點的祖先，也不能祭上帝。士只有一個廟，只能祭祀更加近的祖先。而老百姓祭於寢說的是，老百姓只能在家裡祭祀更近的祖先，比如說你父親去世了，可以祭你的父親。這就是在宗教上搞的等級制、不平等的宗教權利，老百姓在制度上被剝奪了祭祀上帝的權利。」

「周公這個規定還有一句話很出名，更好記，只有四個字，「不王不禘」，意思是說不統治天下、不當王，就不能祭上帝。在那個時代，統治天下只有一個人啊，所以諸侯以下都不能祭上帝。就讓中國人在制度上同上帝隔絕。」

反觀歐洲的制度，「皇帝和國王宮裡有小教堂敬拜上帝，而邊遠的鄉下農村、即使是再小的村子也有個教堂，再破再爛再舊也是個教堂，在裡面祭上帝。在這一點上，國王和平民是平等的，人人宗教權利平等，連皇帝和國王也要按照基督教的觀點在上帝面前說自己是罪人，所以是平等的。」

周禮導致了中國歷史上宗教權利的不平等，特別是老百姓的宗教權利被這種制度剝奪了，由此產生了深遠的歷史影響。「因為人性裡麵包含宗教性，但是這種天生的宗教性受到壓制跟約束。所以中國人會出現這種情況：佛教傳進來，信佛教，道教興起來，通道教，基督教傳進來，信基督教——因為老百姓的宗教情感、宗教感覺、宗教意識沒法被完全壓制下去。管得松一點了，老百姓會在家裡面挂一個牌位‘天地君親師」，來展示人們本性裡面的敬天的宗教性。」

中國人信上帝，不是崇洋媚外，中國古人就信上帝 基督教講道

何教授接著指出，因為中國這種祭祀上帝的權利到周朝以後被皇帝壟斷了，所以到現在，全中國只有北京有天壇，西安做首都的時候為了滿足皇帝祭祀的需要有天壇，只是後來沒有保護得當現在就看不到了。

現在看天壇的祁年殿，其中最高最中間的匾額上寫的就是「皇天上帝」這四個大字，「所以上帝這個詞不是外來語，不是舶來品，是咱們中國最古的、最代表中國古代信仰的觀念。中國人信上帝，不是什麼崇洋媚外，中國古人就信上帝。」而且，我們的中文語言中也存留了很多線索，讓我們看到中國古代老百姓敬天思想在下意識裡的保留。「雖然不讓老百姓祭上帝，但是他們在自己的心裡面、在下意識裡面保存著上帝或天的觀念。按照宗教心理學家卡爾•榮格的說法是一種集體無意識（collective  unconsciousness）。集體無意識可以表現出遠古時代的觀念原型。」 基督教講道

「我們中國現在有許多這類無意識的，例如，碰到緊張事情的時候說‘天啊’；看到一個人特別特別聰明時說‘這是天才’，是上帝給他的才能；碰到一個特別壞特別壞的人，老百姓會說‘天殺的，該天打雷劈’；碰到夫妻倆特別好時會說‘天作之合’、‘天生一對’；如果特別特別漂亮的風景，會說‘天造地設’，‘天生美景’。所以這些碰到的話，裡面的‘天’字都不是空氣，沒有說空氣造成一對好夫妻的吧？這些都表現出中國人的集體無意識。這集體無意識表現的原型非常古老，甲骨文時代就有了。」

總體來說儒家不是一個不信宗教的學派，而是信天的

最後，何教授總結說：「所以我要講，中國的儒家並不是一個不信宗教的學派，他們非常推崇周公、推崇孔子，而周公是制定宗教制度的人，孔子是有宗教感情的人，之後還有孟子、還有荀子，比如荀子在‘禮論’裡面確立的‘禮之三本’也說‘天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師也，治之本也’，荀子講到的‘天’，要‘上尊天’其實講的就是敬仰上帝。後來的王充、範縝很多儒家，我們都把他們當作無神論者，其實看李申的書中就給我們很多他敬天的證明。範縝他同佛教徒辯論寫的《神滅論》裡面的「神」講的是靈魂，而不是上帝。」

「儒家不信天就不叫儒家，會被說成‘無法無天’。在中國古代等於在西方古代一個人‘不信上帝’，意思就是壞蛋，流氓。所以儒家不是我們很多人講的無神論。總體來說——我們不是指具體一個個學者——儒家是信天的，而這個‘天’字，是上帝這個名詞的演變。」

「當然中國情況比較特殊，由於周禮的制度，還有後來的程朱理學把這個‘天’搞的很抽象，變成了天道，老百姓很難明白，所以中國人的宗教觀念的確也就慢慢淡漠了。」 基督教講道

改革開放後宗教的興旺是與人心中的宗教性分不開的，是很自然的現象

「但是你怎麼解釋現在中國的宗教很興旺呢？」何教授最後論到改革開放以後，中國的宗教開始變得興旺，特別是近年來宗教興旺成為不少人關注的現象。

「為什麼這麼多人開始對宗教感興趣了呢？假如中國人心裏有宗教感，假如中國文化不是世界文化的另類——我們曾經講過世界各族各國的文化都是有宗教的，沒有一個文明沒有宗教，沒有一個國家、時代沒有宗教，中國怎能另類呢——中國改革開放後的宗教興旺就是一種很自然的現象。在有些時候，比如文化大革命壓制宗教很厲害，可是壓制越厲害，以後反彈也就越厲害。」

「看世界宗教，無論是在中國也好、在西方也好，基本上不是一個無神論批判有神論、哲學批判宗教的歷史，而是一個宗教觀念逐步演變的歷史，一個宗教觀念從低到高的演變的歷史。」